第二章　實證心理學中，「自然宗教」與「啟示宗教」之對比

一切宗教的教義，都必須對─神的所是、人對於神的責任、以及靈魂不滅這三個先決假設提出解釋。對這三個假設的延伸與應用，形成了所謂的「自然宗教」。我們不準備在此爭辯「自然宗教」一詞是否適切，也不在此深究墮落之人之所以能回轉向神（在今世敬畏並事奉祂，並盼望在永世裡與祂同在）到什麼程度。我們的目的，乃是開門見山的對自然宗教所謂的「理論體系」進行駁斥。儘管人也許可以不假外力的運用其天然的理性，獨自擬出一、兩項真理，但是絕對無法擬出如希伯來書十一章六節所述之：「因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」這等神聖言小學之開端的話語。即使他能超越並排除「劇場意識」（譯註：Idols of Theatre，意指學統之蔽）和「部落意識」（譯註：Idols of Tribe，意指未開化本性主觀之蔽）的影響；也絕對無法擺脫「洞穴意識（Idols of den，意指性格窠臼之蔽）」的影響。因為那些關乎神的錯謬觀念，乃是源自我們墮落且敗壞的心靈。哲學家或許已經擺脫心思中崇拜偶像的邪惡觀念，但是，正如英國詩人丹尼爾（Samuel Daniel）的詩：「人唯自我膨脹，方得屹立（unless above himself he can erect himself）」。極端自相矛盾的，哲學家們終究還是照著自己的形像，按著自己的樣式，為自己造了一個神。而敬拜者與受敬拜者，其道德上必定有其相近之處。人抽象推理的能力固然極佳，但人在靠自己百分之百擇善棄惡的事上；在分辨貴賤，拒絕一切低俗，只將純真至上的存留，並在其中求得可以全心思、全心、全魂並全力來愛之神的事上，卻是徒然無功。要知道人在此方面的抽象推理究竟到達什麼程度，我們必須先將自己從基督教的範疇中抽離，並且排除那些假借聖經所啟示之神觀所發展出的一神論教訓。唯有在著眼希臘、羅馬和中國的哲學家從其人本的智慧所推測出之神觀，我們才能一窺人在不假神喻之下，對神能有幾許的認知。審慎的比對結果顯示：較明智者看出世俗宗教的愚拙，卻無法更上層樓，雖然拒絕了低俗的迷信，卻無從取而代之。或者他們進一步將其概念中的「神」，延伸成一個人位化的超智（Great Intelligence），視其觀點是否泛神，這位超智也許是宇宙的主宰（the soul of the world），也許是偉大的超靈（over-soul）。他們至終不是苟安於無神論，就是轉去敬拜一個抽象的概念，一個名其為至高精神（Supreme Mind）的「洞穴意識」。

因此，人們對於自然宗教形成的首要先決假設─神的所是，無法明確的認知；據此，人們對其他兩個先決假設─人對於神的責任，以及靈魂不滅的認識，能有何明察？其欲對此三假設衍生結論的機會，亦十分渺茫。因著人對「神的所是」的認知，僅止於「由單一屬性所形成之抽象意念」，「人對於神的責任」自屬模糊且不肯定；而「來生」─關乎人該如何向神而活的定義，更是晦澀難明了。我們盼望藉由此點，一探異教人士之觀點，並查明自然宗教之靈魂不滅論所衍生出的觀點，到底有多少事實的根據。

各等人種普遍承認，人對來生的期望，是不受死亡所限的。對這樣一個老生常談的話題，引經據典是有點多餘的。希伯來人的Sheol（陰司），埃及人的Amenthes（陰間），希臘人的Hades（冥界）、Erebus（黃泉）、Tartarus（地獄），印度人的Patala（魔界），以及波斯人的Dowzank（深淵），都指明一件事：人的死亡不是盡頭。不要語帶雙關的說，他們是在追求「族群的不滅」（意指人種的綿延不絕，the immortality of the race），設若如此，人就與其他的生命無異了。人們所竭力探索的，乃是「個體的不朽」（the immortality of the individual）。他們在這此題上臆測掙扎，如同雅各與天使摔跤直到黎明，雖不願容他離去，卻也無法強求出一個明確的答案。他們也如同那些尋找耶穌的婦人，坐在祂的墳墓前，雖然無力輥開那塊大石頭一探究竟，卻也不甘心就此承認，石頭後面所躺的，只是一個屬乎塵土並朽壞的身體。基督的確已藉著福音，將生命和不朽壞啟示出來了；但是，還是有一班人在黎明之前，也就是復活節實際來臨以先，即殷切盼望這日的到來。當人們有所尋覓時，總是預先勾勒其來龍去脈。人的寄望總是倒出許多憧憬，儘管有些憧憬經常荒誕錯謬。然而，即使是一個錯誤的憧憬，總比沒有要強。因此，我們不該輕視印地安人對天堂─那個快樂狩獵場的夢想，或是埃及人對木乃伊將復活於大輪迴結束的大火之後的盼望。

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